El pasado 25 de junio de 2021 entró en vigor en España
la ley que regula el derecho a la eutanasia.
(Música de cuerda percutida)
Según la propia definición recogida en la ley,
eutanasia significa «buena muerte»;
es decir, el acto deliberado de dar fin a la vida de una persona
por propia y expresa voluntad para evitar un sufrimiento.
Ahora bien, ¿qué se entiende por sufrimiento?
¿Hay alternativa a la eutanasia?
Ana Marcos, catedrática del Departamento
de Filosofía Jurídica de la UNED,
cree que sí,
que la solución está en desarrollar una sociedad del cuidado.
Abre, por tanto, un debate alternativo a la eutanasia
con expertos del ámbito del Derecho y la Bioética.
(TELEVISIÓN) Respaldo del Congreso a la nueva ley de eutanasia.
«Queda aprobado el texto en sus términos».
Aprobación que la mayoría de la Cámara ha celebrado de pie
con más de un minuto de aplausos.
«Estamos a favor del derecho a decidir si alguien
quiere poner fin a ese sufrimiento».
(Música de cuerda percutida)
Si algo nos ha hecho pensar esta pandemia del COVID-19
que ha arrasado todo, dejando todo en silencio
y arrasando con las vidas más vulnerables,
ha sido, precisamente, el repensar la situación
de nuestros mayores hoy en día,
y el cómo tratar a las personas en el final de la vida también.
Por eso, fuera de lugar nos ha parecido a muchos
que nuestro Parlamento haya tenido tiempo
para aprobar una ley de la eutanasia,
cuando no ha tenido tiempo de reformar la Ley General
de Salud Pública, ni de elaborar una ley de emergencias sanitarias.
En este sentido, este programa quiere ser una alternativa
a esta ley, que se ha perdido, realmente, una oportunidad.
Se podría haber hecho con un consenso mayor,
habiendo escuchado a los actores principales
de la misma, como son no solamente los enfermos,
sino, también, los profesionales sanitarios;
y lo que planteamos es que hay una alternativa a la eutanasia.
La alternativa es una sociedad del cuidado.
Convertir los cuidados en un valor público,
en una sociedad progresista,
la sociedad del cuidado, de la reciprocidad,
de la solidaridad,
que los profesionales del cuidado estén bien valorados,
y que hay una alternativa de esperanza y de aliento
para todas aquellas personas que se encuentran en situaciones
de sufrimiento y de final de la vida.
(Música de cuerda percutida)
Decía Ernest Becker, el premio Pulitzer del año 74,
que la profundidad de una cultura se nota con la capacidad
de afrontar el tema de la muerte y darle sentido.
Lo que es cierto es que nuestra cultura
está bastante desarmada.
Estamos desarmados y con mucho miedo ante la muerte.
Detrás de muchos discursos,
en concreto en los discursos sobre la eutanasia,
hay, a veces, miedo a la muerte.
La muerte se ha convertido, en nuestras culturas,
como también dice Philippe Ariès, en un tabú, en un tabú.
Aparece mucho en los medios,
aparece en las películas,
pero siempre es la muerte de los otros.
Tenemos una enorme dificultad de asumir la muerte
Tanto es así, que se dan dos actitudes
que yo creo que son muy de fondo:
Por un lado, una actitud de una obsesión por la prevención.
Estamos ya huyendo de la muerte desde la juventud,
Estamos siempre preparándonos para vivir lo máximo posible.
Y, por otro lado, frente a esa obsesión
por la preocupación para prevenir la muerte,
la lucha contra la muerte.
(Música de cuerda percuitda)
Hay una lucha titánica contra la muerte.
En muchos escritos, en muchas publicaciones,
hablamos de la muerte de la muerte,
intentar alargar la vida, intentar vivir eternamente..,
José Luis Cordeiro, un profesor de E.E.U.U.,
decía que el año 2045 el hombre sería inmortal.
Bueno, esta es otra actitud.
Intentamos luchar la muerte como quitándonosla de en medio.
Bueno, yo creo que esto es una actitud
que es básica tener en cuenta para un debate sobre la eutanasia.
Estamos en una sociedad desarmada ante la muerte,
que reprime la muerte,
que tiene dificultad de hablar de la muerte,
que, claramente, la quiere desplazar.
(Música de cuerda percutida)
Creemos que, a la alternativa de la eutanasia,
existe otro modo de afrontar la muerte,
como es el cuidado.
El cuidado de las personas al final de la vida
y, también, la esperanza, el aliento
y el sentido que hay que dar a estas personas.
Todos somos muy frágiles, muy vulnerables,
y en estas situaciones mucho más.
Y nos necesitamos unos a otros,
porque somos vidas vinculadas,
somos proximidad,
somos relación, no somos islas.
Nos necesitamos desde que nacemos a lo largo de toda la vida
y también al final.
Y son precisamente esas relaciones las que nos dan sentido
y nos hacen vivir en un horizonte abierto y confiado.
(Orquesta de cuerda frotada y percutida)
Donde hay una persona que dice «yo quiero morir»,
casi siempre lo que hay es una afirmación,
«Yo no quiero esta vida como está».
O «yo quiero vivir de otra manera».
Después, yo creo que a un nivel más profundo
detrás de una petición «yo quiero morir»,
se pueden esconder muchas cosas dependiendo de las personas.
Muchas veces, lo que hay detrás
son peticiones de asistencia y de afecto.
«No quiero estar solo».
«Quiero que mis nietos me visiten».
A veces, en otras personas, detrás del «quiero morir»,
a veces hay una evaluación negativa de la existencia.
«La vida es un asco».
«La vida es injusta».
Por eso, yo creo que es importante que una sociedad
no deje a las personas al final de la vida colgadas.
(Música de cuerda percutida)
(ANA) En ese sentido, el derecho a la eutanasia
es más un derecho a no sufrir,
es más un derecho a vivir con sentido los últimos días,
a recoger la propia vida.
De ahí que esta ley,
que se podía haber aprovechado para hacer una ley
de cuidados paliativos integrales,
que, también, se podía haber aprovechado,
para fomentar tantos recursos asistenciales que puede haber,
residencias de atención,
atención domiciliaria...
y crear entre todos una sociedad de reciprocidad y solidaridad,
precisamente dentro de un planteamiento progresista,
como es el que teníamos que tener en este momento.
Pues para nosotros es una decepción que se haya aprobado esta ley
y no solo porque sea un derecho que se instituye,
sino porque, realmente, ha convertido en generalidad
lo que tendría que ser una excepción.
(NARRADOR) La eutanasia pertenece a la franja fronteriza
del sentimiento de lo humano.
Terreno cruzado de dimensiones constitutivas
de ámbitos tan diversos como lo personal,
lo social, lo sanitario, lo jurídico, lo cultural,
lo político, lo filosófico o lo religioso.
Asunto de tal calado y complejidad
que nos demanda en máximos de capacidad crítica,
humanidad, responsabilidad ética y jurídica.
El Comité de Bioética de España, órgano consultivo dependiente
de los Ministerios de Sanidad y Ciencia,
ha mostrado de forma reiterada su rechazo a la ley de eutanasia.
En numerosos informes y en declaraciones
de sus integrantes,
consideran que esta ley es una vía errónea,
porque opta por la alternativa jurídica
cuando existe una alternativa médica.
Nosotros consideramos que, desde la perspectiva ético-legal,
no cabe reconocer un derecho a morir
porque se conecta con la dignidad
y luego se limita a ese derecho a unas personas,
cuando la dignidad es una condición de todos los seres humanos.
Luego se conecta con la autonomía, como si la persona quisiera morir,
cuando, realmente, la persona lo que quiere es no sufrir.
Si evitamos el sufrimiento,
esa persona cesa en su petición de morir,
y, realmente, consideramos que la ley,
lo que estaba colocando como alternativa principal,
era lo que era la alternativa excepcional.
Es decir, que algunos casos pueden entenderse.
No es que se aplique la eutanasia,
pero que se pueda aplicar una sedación paliativa
en una situación extrema, en una situación excepcional,
pero no convertir eso excepcional en la medida principal.
Falta mucho por recorrer en el final de la vida,
de dotar al final de la vida de otra serie de medidas,
de otra serie de alternativas, y se está optando
por la última alternativa, la más extrema,
en vez de haber regulado las alternativas primeras
o más esenciales.
(Música de cuerda percutida)
El Comité, durante la pandemia, tiene una actividad casi frenética.
Han sido unas situaciones donde más dilemas bioéticos
y problemas se han planteado en las últimas décadas.
Hemos trabajado en muchos temas,
pero ahora, concretamente,
estamos trabajando en la objeción de conciencia
frente a la eutanasia
porque es un tema que nos preocupa especialmente.
porque hay que tener en cuenta que, por ejemplo,
muchas entidades religiosas, organizaciones religiosas
trabajan en el final de la vida desde hace décadas y siglos.
Por lo tanto, si no va a permitirse o se van a poner trabas
a la objeción institucional,
realmente se está afectando al núcleo esencial de las creencias
y se puede estar afectando a un derecho fundamental
con el que conecta la objeción de conciencia,
como es la libertad ideológica y la la libertad religiosa
que se predica por parte de la Constitución,
tanto de las personas físicas, como de las personas jurídicas.
Evidentemente hay situaciones muy graves, muy dramáticas,
que requerirían, precisamente, ese acortamiento de la vida;
pero eso son, como digo, situaciones muy excepcionales,
y no crear un derecho para la generalidad,
porque se aplicará a más personas de las que se debería aplicar.
La propia ley, la ambigüedad conceptual,
la propia terminología que utiliza
y, también, los supuestos a los que se puede aplicar
han sido ampliados de un modo muy general
y no solamente se va a aplicar a casos de situaciones dramáticas,
sino, también, a todas aquellas personas
que padezcan una enfermedad grave e incurable,
a todas aquellas personas
que tengan un padecimiento crónico, invalidante,
y que les genere un sufrimiento físico y psíquico.
(Música de cuerda frotada y percutida)
Es verdad que se requiere el consentimiento
y la solicitud de las personas,
pero también es verdad que tenemos que tener en cuenta
que la fragilidad y la vulnerabilidad
en las que se encuentran estas personas
muchas veces les hacen pedir morir o pedir acabar
no porque quieran morir,
sino porque no les gusta la vida que están llevando.
Yo creo que, entre todos,
tendríamos que afrontar la existencia con su sufrimiento,
pero con su dignidad,
y, sobre todo, alentar y acompañar a las personas;
y eso es lo que tendría que hacer el estado del bienestar.
El Centro San Camilo es un oasis, un paraíso, como tantos otros,
del cuidado a las personas mayores, muy dependientes, muy malitas,
al final de la vida;
del cuidado a enfermos con enfermedades avanzadas
en fase de final de vida,
y que necesitan ser paliadas
en el sufrimiento que están experimentando.
Es un lugar de cuidado a personas que han perdido a un ser querido
y tienen el corazón roto,
y es un lugar de formación
en un talante camiliano, humanizador, de la atención
Se inspiran las claves filosóficas, fundamentales del cuidado,
que es la dignidad intrínseca de todo ser humano,
la necesidad que tenemos los seres humanos
de la compasión genuina, compasión hospitalaria, del otro,
para vivir y para vivir con sentido.
Se inspira en las claves de que...
juntos caminamos en la vida,
aliviando el sufrimiento que es evitable.
La experiencia es muy variada.
Hay personas que vienen, todavía,
medio engañadas con su diagnóstico, con su pronóstico.
Cada vez menos, porque la cultura en España está cambiando.
Y la experiencia es de que se vive hasta el final,
se vive en relación.
Hay mucha cotidianidad, también, en el vivir el final.
Hay vestirse, salir, pasear, jugar, esperar a un familiar,
celebrar un cumpleaños...
Estas instalaciones lo permiten.
Jugar a las cartas, ver la tele...
Hay mucha cotidianidad.
Y luego hay una serie de verbos que dan densidad a la vida,
también, con conciencia de que el final se acerca.
Es la hora de aprovechar el instante.
Carpe diem, vive el instante,
porque no hay mucho para estirar.
Es la hora de la paliación,
de aliviar todo lo que molesta
para sacarle el jugo a los últimos días
o las últimas semanas que experimentamos.
Se puede vivir hasta el final con sentido en clave de relación.
Y la naturaleza del ser humano, que nos hace seres espirituales,
pues nos permite vivir con un foco de particular intensidad,
conjugando estos verbos tan nobles
que nos dignifican a lo largo de toda la vida humana.
(Música de cuerda percutida)
Es la hora de despedirse, también,
de decirse adiós con mucha naturalidad.
Es posible hacerlo con mucha naturalidad
cuando el entorno y cuando los profesionales
son facilitadores de una relación que, a pesar de todo,
forma parte de la vida, porque el proceso final y el morir
forman parte de toda vida, de todos los seres vivos
y, también, de las personas.
(Música de cuerda frotada)
Tenemos particular pasión por formar para humanizar,
para humanizar todo el mundo de la asistencia sanitaria
y de los servicios sociales y, particularmente,
de los cuidados paliativos al final de la vida.
Por eso tenemos nuestro máster en counselling,
nuestro máster en intervención en duelo,
para intervenir en duelo complicado,
nuestro posgrado en cuidados paliativos...
y hacemos diferentes niveles.
Jornada de sensibilización, para incidir en la cultura,
porque la cultura está necesitada de humanizar el cuidado.
Otras acciones formativas
que quieren transmitir el fruto de nuestra experiencia
para que aquello que hacemos,
y lo intentamos hacer con el corazón en las manos,
llegue a más personas.
Ante una decisión tan grave
y tan irreversible como practicar una eutanasia,
una persona sabia, una sociedad sabia,
tendría que valorar las consecuencias de lo que hace.
Es lo primero y lo más elemental.
Lo primero son las consecuencias
de lo que supone en el deterioro del tejido de la vida.
Es lo que llamamos en Bioética
el argumento de la pendiente resbaladiza.
Claro, tenemos que pensar qué consecuencias va a tener
implementar la eutanasia en una sociedad y en una cultura.
Claro, en muchos discursos se plantea como un debate
para determinado tipo de casos muy extremos,
pero en los tres países clave donde está aprobada, de hecho,
en la realidad, la eutanasia, Bélgica, Holanda y Canadá,
y donde se practican hoy, año 2021, el 90% de las eutanasias del mundo,
pues sabemos que esto no es una cuestión excepcional.
(Música de cuerda percutida)
(A) Porque, al final, el derecho a la eutanasia
no es más que un derecho a no sufrir.
La gente lo que quiere es no sufrir,
morir acompañado y con sus seres queridos;
y en situaciones muy excepcionales se puede dar esa eutanasia,
cuando hemos visto casos muy dramáticos;
pero eso no implica que haya que hacer una ley
con una prestación de la cartera de servicios
del Sistema Nacional de Salud,
y en la que se implique, también, a los profesionales sanitarios
para ejecutar esta acción de la eutanasia.
(N) Con el ánimo de contribuir
a un análisis más ponderado sobre el derecho a morir,
este programa nos sitúa frente a algunos
de los problemas jurídicos y conceptuales
implícitos en la nueva ley.
En este sentido, sus responsables afirman
que, más allá de los supuestos excepcionales,
en que la eutanasia puede tener sentido,
existe una alternativa
que, con voluntad política y con los recursos necesarios,
podemos alcanzar.
Es la sociedad del cuidado,
un planteamiento de los cuidados
más acorde con las necesidades de las personas.
Un planteamiento de los cuidados más humano y humanizador
para el final de la vida.
(Música de cuerda percutida)